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趙斌：西方馬克思主義創(chuàng )始人思想的“是”與“非”
文章來(lái)源：馬克思主義研究網(wǎng) 日期：2018-07-07
盧卡奇、柯?tīng)柺┖透鹛m西作為西方馬克思主義創(chuàng )始人, 以其曲折的實(shí)踐經(jīng)歷和積極的理論探索對無(wú)產(chǎn)階級革命道路和全人類(lèi)的未來(lái)發(fā)展道路作出了不同于第二國際、列寧主義的探索, 這一歷史性嘗試既是在當時(shí)歷史條件下對馬克思主義的理論新解與理論改造, 又開(kāi)啟了馬克思主義與西方多種理論流派的理論融合、對馬克思主義進(jìn)行理論解構建構過(guò)程。這一過(guò)程不僅極大影響了20世紀西方社會(huì )科學(xué)理論的發(fā)展歷程, 也引起了廣大中國理論研究工作者對馬克思主義、列寧主義豐富內涵的不同看法, 時(shí)至今日仍難以達成一致。我們認為, 作為社會(huì )主義中國的理論研究者, 研究西方馬克思主義創(chuàng )始人思想必須把握兩個(gè)方向性的大問(wèn)題:其一, 研究方法上必須用馬克思主義的立場(chǎng)、方法、觀(guān)點(diǎn), 避免用西方馬克思主義創(chuàng )始人思想解釋馬克思主義;其二, 研究目的是服務(wù)馬克思主義中國化, 即中國特色社會(huì )主義實(shí)踐, 避免用西方馬克思主義創(chuàng )始人思想評判中國特色社會(huì )主義。
一、西方馬克思主義創(chuàng )始人思想的歷史意義
盧卡奇以物化、總體性、階級意識等范疇為核心的主客體統一辯證法, 葛蘭西的實(shí)踐哲學(xué)構想, 柯?tīng)柺┑鸟R克思主義的哲學(xué)性和總體性理論, 三者是20世紀初馬克思主義走向分化、西方馬克思主義走向理論自覺(jué)的標志, 它們從不同側面構建起黑格爾馬克思主義的理論框架, 并引導了后來(lái)人本主義馬克思主義的文化批判主題。他們的積極的理論反思和實(shí)踐探索是對當時(shí)歷史條件下資本主義發(fā)展過(guò)程中人的主體性受到吞噬的積極抗爭, 其所開(kāi)啟的對人的生存狀態(tài)的積極關(guān)切、對馬克思主義的人道主義內涵的強調和對無(wú)產(chǎn)階級意識和文化的重視成為西方馬克思主義的批判的重點(diǎn)領(lǐng)域, 對20世紀西方社會(huì )科學(xué)和馬克思主義的發(fā)展具有重要意義。
1. 回應現實(shí)問(wèn)題:后發(fā)國家走向現代化和實(shí)現國家復興的實(shí)踐與理論探索
西方馬克思主義創(chuàng )始人思想誕生于20世紀20、30年代, 從世界歷史的發(fā)展角度看, 處于資本主義和社會(huì )主義的對立、資本主義逐步發(fā)展到壟斷和相對后發(fā)國家尋找現代化新道路的合作與競爭、資產(chǎn)階級剝削和福利并施與無(wú)產(chǎn)階級尋求解放新道路的歷史階段;從西方馬克思主義創(chuàng )始人思想誕生的實(shí)踐背景看, 是對大背景下相對后發(fā)國家探索現代化道路、探索無(wú)產(chǎn)階級革命勝利方式的理論與實(shí)踐創(chuàng )新的積極嘗試。盧卡奇所代表的匈牙利、葛蘭西所代表的意大利和柯?tīng)柺┧淼牡聡趦纱问澜绱髴鹌陂g謀求的都是國家繁榮發(fā)展之路, 社會(huì )主義既是他們的理想, 也是他們的積極嘗試。而這一理想和實(shí)踐的嘗試來(lái)源于1917年十月革命成功的鼓舞, 來(lái)源于對資本主義社會(huì )發(fā)展危機深化的反思。這也就意味著(zhù)馬克思主義的出場(chǎng)是作為一種解決民族國家實(shí)現繁榮發(fā)展的理論方案, 而是否能解決、以及如何解決不同民族國家的現代化問(wèn)題是當時(shí)理論研究者和實(shí)踐探索者評價(jià)馬克思主義的重要標準。
馬克思恩格斯以唯物史觀(guān)為理論基礎、以1848年歐洲革命和1871年巴黎公社經(jīng)驗為實(shí)踐依據, 確定了用暴力革命推翻反動(dòng)階級和以無(wú)產(chǎn)階階級專(zhuān)政取代資產(chǎn)階級專(zhuān)政或資產(chǎn)階級與封建勢力聯(lián)合專(zhuān)政的無(wú)產(chǎn)階級革命策略, 成為19世紀歐洲社會(huì )不可忽視的一股理論和政治力量, 同時(shí)逐漸傳播到廣大反封建、反資本主義剝削的后發(fā)民族國家, 成為其實(shí)現民族獨立的指導思想選擇之一。列寧領(lǐng)導俄國無(wú)產(chǎn)階級在俄國處于內憂(yōu)外患、多階級力量角逐的歷史條件下用暴力革命掌握國家政權, 建立起世界上第一個(gè)無(wú)產(chǎn)階級政權, 以實(shí)踐方式打破第二國際理論家固守“經(jīng)濟決定論”之上的社會(huì )主義“自發(fā)革命”理論, 推動(dòng)馬克思主義在理論和實(shí)踐上的發(fā)展。用暴力革命在后發(fā)、落后國家成功建立無(wú)產(chǎn)階級政權的十月革命極大地促進(jìn)了馬克思主義理論的傳播, 刺激了歐洲多國尋求民族獨立、國家復興國家先進(jìn)分子的斗志。馬克思主義和十月革命所代表的“暴力革命”方式成為世界上廣大受壓迫無(wú)產(chǎn)階級翻身做主人的理想明燈和道路選擇, 德國、奧地利、意大利、匈牙利等眾多歐洲國家紛紛成立馬克思主義政黨, 積極領(lǐng)導本國工人階級通過(guò)暴力武裝建立無(wú)產(chǎn)階級政權, 但并沒(méi)有取得預期成功。面對歐洲國家社會(huì )主義革命的普遍失敗, 部分人將原因歸結為無(wú)產(chǎn)階級經(jīng)濟基礎薄弱和政治條件不成熟, 再次主張選擇經(jīng)濟決定論基礎之上的自發(fā)革命道路;而盧卡奇、柯?tīng)柺┖透鹛m西等人則認為是無(wú)產(chǎn)階級革命意識不成熟或馬克思主義哲學(xué)內涵缺乏導致無(wú)產(chǎn)階級主體性喪失才是革命失敗的原因, 并以此提出了不同于十月革命暴力革命方式的新主張, 即以意識革命、文化革命為先導或重點(diǎn)的革命新方案, 并由此形成了不同于第二國際、第三國際的“西方馬克思主義”的解讀角度和探索模式。
“新思潮的優(yōu)點(diǎn)就恰恰在于我們不想教條地預測未來(lái), 而只是希望在批判舊世界中發(fā)現新世界。” (馬克思恩格斯全集》第1卷, 1956:416) 西方馬克思主義創(chuàng )始人思想作為20世紀西方社會(huì )“左翼思潮”的源起, 其理論貢獻在于反對第二國際部分理論家對馬克思主義的教條的、實(shí)證主義的解讀方式, 在總結歐洲無(wú)產(chǎn)階級革命失敗現實(shí)中回到了黑格爾式的價(jià)值批判方式, 由此開(kāi)啟了一條突出人的主體能動(dòng)性的革命烏托邦主義道路, 即通過(guò)強調主體的能動(dòng)性、思想文化的反作用、意識形態(tài)的革命性為道路的無(wú)產(chǎn)階級革命道路。另一方面, 盧卡奇、柯?tīng)柺┖透鹛m西作為匈牙利、德國和意大利的先進(jìn)分子, 在用馬克思主義和無(wú)產(chǎn)階級暴力革命來(lái)實(shí)現民族復興和國家現代化的實(shí)踐失敗之后, 試圖進(jìn)行理論反思的同時(shí)也無(wú)意識地開(kāi)始了將馬克思主義與各國國情相結合的探索過(guò)程, 在一定程度上將馬克思主義帶入了與人類(lèi)歷史進(jìn)程不同時(shí)代、不同國度的重新對話(huà)之中, 將馬克思主義從無(wú)產(chǎn)階級推翻資產(chǎn)階級的階級斗爭的理論和實(shí)踐視野拓展到近代落后民族國家現代化和民族復興的新視野之中。
2. 批判“主流”解釋路徑:反對馬克思主義經(jīng)濟決定論的教條式、片面理解方式
第二國際以來(lái)的“主流”馬克思主義誕生于處理實(shí)踐與理論上的雙重困境之中。一方面, 19世紀70年代至90年代末資本主義的平穩發(fā)展、無(wú)產(chǎn)階級政黨和工會(huì )地位得到一定認可、無(wú)產(chǎn)階級經(jīng)濟生活環(huán)境的極大改善等社會(huì )發(fā)展新情況使部分馬克思主義者認為無(wú)產(chǎn)階級通過(guò)革命方式建立社會(huì )主義政權的失敗是因為經(jīng)濟發(fā)展不夠充分, 因此, 要立足促進(jìn)經(jīng)濟發(fā)展、以和平的、漸進(jìn)的改良方式向社會(huì )主義過(guò)渡。另一方面, 受實(shí)證主義哲學(xué)影響, 以伯恩斯坦和考茨基為代表的理論家片面理解經(jīng)濟基礎決定上層建筑之間的辯證關(guān)系, 在理論上作出了依靠“自然規律性”實(shí)現由資本主義到共產(chǎn)主義的漸進(jìn)路徑選擇。伯恩斯坦認為19世紀末資本主義制度隨著(zhù)信用制度、企業(yè)主組織、交通通訊的發(fā)展, 無(wú)產(chǎn)階級經(jīng)濟和政治地位的改善等一些因素具有了普遍的實(shí)用性, 資本主義的崩潰變得越來(lái)不可能, 因此提出了逐步擴大社會(huì )控制、貫徹和資本主義的合作去實(shí)行社會(huì )主義的改良主義道路, 嚴重扭曲了馬克思主義科學(xué)理論的實(shí)際內涵。與此同時(shí), 盧森堡、拉布里奧拉、列寧等人對修正主義進(jìn)行了理論批判。而十月革命的勝利以革命實(shí)踐的方式解決了第二國際內部的理論斗爭, 在理論和實(shí)踐上給歐洲的馬克思主義者、無(wú)產(chǎn)階級運動(dòng)帶來(lái)了新的希望。十月革命之后在歐洲出現了工人運動(dòng)新高潮, 但歐洲多國的無(wú)產(chǎn)階級政權在短暫的勝利之后卻普遍走向失敗。
“由于1919年和1920年西歐各國在經(jīng)歷了工人革命的短暫高潮后, 均以失敗而告終。這種現實(shí)實(shí)踐的失敗命運, 引發(fā)了對馬克思主義辯證法的革命性的理論反省。” (張一兵, 2012:373) 因此, 十月革命勝利所開(kāi)創(chuàng )的對馬克思主義哲學(xué)實(shí)踐性的新理解對于西歐的適應性, 以及它與馬克思恩格斯所開(kāi)創(chuàng )的科學(xué)社會(huì )主義之間的關(guān)系問(wèn)題成為盧卡奇、柯?tīng)柺┖透鹛m西迫切需要厘清和回答的現實(shí)問(wèn)題。西方馬克思主義創(chuàng )始人立足于西歐工人革命的失敗實(shí)踐, 強調以總體性、辯證法為核心的哲學(xué)在馬克思主義中的地位, 并以此為依據提出了無(wú)產(chǎn)階級通過(guò)文化革命、意識形態(tài)斗爭等新的方式、方法展開(kāi)與資產(chǎn)階級的斗爭。柯?tīng)柺┱J為第二國際甚至包括第三國際的理論家們是用對馬克思主義的碎片化的理解方式在繼承歷史唯物主義, “在理論上以辯證的方法, 在實(shí)踐上以革命的方式理解的唯物史觀(guān), 與那些孤立的、自發(fā)的各個(gè)知識分支, 與作為脫離革命實(shí)踐的科學(xué)上的目標的純理論考察, 那是不相容的。然而, 后來(lái)的馬克思主義者卻越來(lái)越認為科學(xué)社會(huì )主義是一些純粹的科學(xué)觀(guān)察, 與政治的或其他階級斗爭實(shí)踐沒(méi)有任何直接的聯(lián)系。” (柯?tīng)柺? 1989:25) 可見(jiàn), 他不僅反對那種將馬克思主義等同于辯證法和暴力革命的片面理解, 也反對將馬克思主義歸結為抽象理論的認識方式, 試圖通過(guò)弘揚馬克思主義的哲學(xué)內涵來(lái)反駁“經(jīng)濟決定論”, 進(jìn)而弘揚馬克思主義的總體性、強調馬克思主義對人這一主體的重視來(lái)對馬克思主義進(jìn)行新的時(shí)代條件下的再思考, 雖有不符合馬克思主義的內容, 在一定意義上有力地回擊了改良主義、教條化思維對馬克思主義的侵蝕。
3. 捍衛人的尊嚴:對資本主義發(fā)展過(guò)程中人的普遍物化的抨擊與抗議
資本主義生產(chǎn)關(guān)系產(chǎn)生于封建社會(huì )晚期, 它在解放社會(huì )生產(chǎn)力、解放人這一個(gè)體對地主階級的依附關(guān)系中起到過(guò)積極作用, 但隨著(zhù)它的廣泛發(fā)展, 以自由、平等為名解放下的個(gè)體被商品、市場(chǎng)所控制, 廣大工人和農民的生存狀態(tài)并沒(méi)有得到根本改善。19世紀中葉馬克思主義誕生之后不斷與充分發(fā)展的資本主義展開(kāi)斗爭, 為改善工人階級的生存狀態(tài)作了理論和實(shí)踐的積極斗爭, 工資的增加、工時(shí)的縮短、工會(huì )組織的成立及其地位和權力得到承認等這一系列變化雖然相對改善了工人階級的生存狀態(tài), 但與資本主義經(jīng)濟、政治的發(fā)展向壟斷階段過(guò)渡這一過(guò)程相比, 工人階級被剝削的形式在物質(zhì)生活得到相對改善的面紗之下已經(jīng)滲透到意識和文化層面, 更嚴重的是, 很少有人能發(fā)現并解開(kāi)這一“物性化的面紗”, 反而逐漸成為人們生活的正常狀態(tài)。不僅如此, “它 (物化心靈) ———作為物性化的意識———甚至并不企圖超越這種形式。相反, 物性化的心靈關(guān)心的是通過(guò)‘科學(xué)地深化’這些規律的作用而使其永久化。正是當資本主義的體系在越來(lái)越高的水平上, 從經(jīng)濟上不斷地生產(chǎn)和再生產(chǎn)自身的時(shí)候, 物化的結構一步一步地越來(lái)越深地, 越來(lái)越致命地, 越來(lái)越?jīng)Q定性地陷入到人的意識之中。” (盧卡奇, 1989:93—94) 由此, 物化意識和物化心理被西方馬克思主義創(chuàng )始人盧卡奇觀(guān)察并批判, 他指出商品的可計算性、可交換性和人及人與人之間關(guān)系的商品化的現象被完全接受并逐步在意識層面得到認可, 并用這種思維反過(guò)來(lái)認識人自身、人與人之間的關(guān)系、社會(huì )與歷史這一嚴重、普遍的物化現象。盧卡奇在這一現實(shí)基礎上提出了以克服物化心靈和物化意識為目的的文化、意識等新的革命方式, 以重新恢復人在社會(huì )發(fā)展過(guò)程中的主體地位, 并在此基礎上奪取無(wú)產(chǎn)階級的政治統治的新的革命手段。
馬克思恩格斯的思想始終圍繞著(zhù)19世紀下半葉工人階級的解放與自由這一問(wèn)題而展開(kāi)。西方馬克思主義創(chuàng )始人繼承這一理論關(guān)懷, 對20世紀初資本主義社會(huì )的新情況和人民生存新境遇進(jìn)行深度分析, 他們始終關(guān)注現代文明發(fā)展過(guò)程中深入發(fā)展的內在悖論, 即工業(yè)革命和市場(chǎng)經(jīng)濟條件下, 人類(lèi)創(chuàng )造性的充分發(fā)揮、物質(zhì)財富的極大豐富、個(gè)人主體意識的極大解放與現代人面臨的由物質(zhì)到精神的普遍異化, 商品、市場(chǎng)、科技、資本等事物對人的主體性的消融。這一悖論在哲學(xué)上表現為實(shí)證主義和人本主義的沖突, 即科學(xué)精神和技術(shù)理性空前大發(fā)展的理論精神與人文精神和工具理性大混亂的沖突。第一次世界大戰以極其慘重的代價(jià)顯示出資本主義科學(xué)技術(shù)的強大力量, 但同時(shí), 它也暴露出資本主義社會(huì )對個(gè)體生存狀態(tài)的碾壓和西方思想文化的危機, 盧卡奇、葛蘭西和柯?tīng)柺┑热嗽谶@一歷史背景下不約而同地強調人的主體性、社會(huì )發(fā)展的總體性和在意識形態(tài)層面奪取優(yōu)先權以開(kāi)辟新歷史條件下無(wú)產(chǎn)階級奪取政權的新方式, 其理論依據就是馬克思主義中人本主義的內涵和青年馬克思主義的相關(guān)思想, 以此展開(kāi)批判資本主義深入發(fā)展過(guò)程中對人的主體性的剝奪。
4. 轉變解讀視角:弘揚人道主義和重視文化批判
西方馬克思主義創(chuàng )始人思想在反思西歐無(wú)產(chǎn)階級運動(dòng)失敗原因的同時(shí), 也探索了未來(lái)無(wú)產(chǎn)階級運動(dòng)的發(fā)展方向, 即拋棄“經(jīng)濟決定論”, 轉向對個(gè)人主體性的關(guān)注、對無(wú)產(chǎn)階級階級意識的培養、對文化領(lǐng)導權的奪取, 走上了一條用黑格爾思想重釋馬克思思想的道路。這一研究方式成為20世紀西方馬克思主義的研究主基調之一, 甚至由他們開(kāi)始了西方學(xué)者用西方多種哲學(xué)流派重釋馬克思主義進(jìn)而走上微觀(guān)分析的趨勢。雖然馬克思十分重視在多國革命實(shí)踐基礎之上共同的理論對不同國家無(wú)產(chǎn)階級運動(dòng)的指導, 他也強調“因為同一個(gè)國家的工人的各種隊伍和不同國家的工人階級的發(fā)展水平必然也是極不相同的, 所以, 實(shí)際運動(dòng)也必然以十分不同的理論形式反映出來(lái)”。 (《馬克思恩格斯全集》第32卷, 1974:255) 可以說(shuō), 西方馬克思主義創(chuàng )始人的理論解讀和探索是20世紀初匈牙利、德國和意大利等不同國家與隊伍實(shí)踐運動(dòng)的不同理論形式, 其積極意義是不自覺(jué)地將馬克思主義與不同歷史階段、不同民族國家、不同工人階級發(fā)展相結合, 在階級斗爭無(wú)望成功的條件下, 給出了進(jìn)行文化斗爭、培養無(wú)產(chǎn)階級意識形態(tài)的藥方, 在當時(shí)的歷史條件下具有開(kāi)創(chuàng )性意義。
盧卡奇強調喚醒無(wú)產(chǎn)階級的階級意識來(lái)消除資本主義發(fā)展帶來(lái)的嚴重物化危機, 認為在資本主義經(jīng)濟危機最終爆發(fā)的條件下, 社會(huì )主義革命能否成功取決于無(wú)產(chǎn)階級階級意識成熟與否。 (參見(jiàn)盧卡奇, 1989:70) 葛蘭西強調有機知識分子組成的無(wú)產(chǎn)階級政黨的作用, 認為在其領(lǐng)導下、在資本主義社會(huì )持續發(fā)展過(guò)程中, 長(cháng)時(shí)間地有效提升廣大無(wú)產(chǎn)階級文化領(lǐng)導力以在奪取政治權力之前首先奪取文化領(lǐng)導權, 以保證在奪取政治權力的過(guò)程中及其之后持續統治社會(huì )。 (參見(jiàn)葛蘭西, 2000:38) 柯?tīng)柺﹦t弘揚馬克思主義中的哲學(xué)內涵, 通過(guò)強調馬克思主義的總體性以消解第二國際理論家“經(jīng)濟決定論”, 認為馬克思恩格斯雖然提倡“消滅哲學(xué)”, 但其思想卻完全被哲學(xué)所滲透, 馬克思主義是將整個(gè)社會(huì )發(fā)展作為運動(dòng)的、整體性的存在來(lái)理解的理論。 (參見(jiàn)柯?tīng)柺? 1989:22—23) 由此可以看出, 對階級意識和文化領(lǐng)域革命的重視折射出西方馬克思主義創(chuàng )始人對人類(lèi)的普遍存在境遇和活動(dòng)方式的重視, 由此注重弘揚青年馬克思的異化理論和實(shí)踐哲學(xué)構想, 或者在某種程度上接受了西方人本主義思潮的影響, 形成了一種人本主義馬克思主義傾向或思潮, 與第二國際和列寧主義相沖突。“柯?tīng)柺┵|(zhì)疑與駁難流行的馬克思解釋學(xué), 是要引導人們通過(guò)領(lǐng)悟馬克思主義之哲學(xué)性而走進(jìn)馬克思的問(wèn)題意識, 捕捉馬克思哲學(xué)的實(shí)踐意義, 并將這種意義注入到對20世紀西方資本主義國家之社會(huì )革命的理解中。” (李佃來(lái), 2012:102—109) 第二次世界大戰充分展現出資本主義發(fā)展過(guò)程中的文化危機, 即技術(shù)理性主義對于人的主體地位的挑戰和對人的存在方式的根本扭轉, 它通過(guò)揭示現代人面臨的日益嚴重的文化—歷史困境來(lái)消解人們對經(jīng)濟發(fā)展和科學(xué)技術(shù)的過(guò)度聚焦, 將歷史文化由背景因素變成中心內容, 成為現代思想家始終思考并試圖突破的困境。法蘭克福學(xué)派、存在主義的馬克思主義繼承并擴大這一批判主體和關(guān)切主體, 對第二次世界大戰之后資本主義社會(huì )和世界歷史發(fā)展進(jìn)程進(jìn)行多方位的批判, 極大地影響了西方哲學(xué)和馬克思主義在20世紀的發(fā)展歷程。
二、西方馬克思主義創(chuàng )始人思想的歷史局限
用馬克思主義立場(chǎng)、觀(guān)點(diǎn)和方法研究西方馬克思主義創(chuàng )始人思想, 不僅可以看到他們思想在特定歷史時(shí)期的積極作用, 也能看到其與馬克思主義思想的巨大差距和其思想的歷史局限性。我們發(fā)現西方馬克思主義創(chuàng )始人批判第二國際對唯物史觀(guān)進(jìn)行機械化、片面化理解是積極的、正確的, 但由此走上用黑格爾主義解釋馬克思主義同樣是片面的;它們分析東西方社會(huì )發(fā)展的不同狀況下無(wú)產(chǎn)階級革命需要不同方式, 進(jìn)而主張通過(guò)高舉人道主義和文化批判的方式長(cháng)期的、漸進(jìn)的取代資本主義社會(huì )的方式是對馬克思主義的唯心主義解讀和倒退;他們批判恩格斯、列寧對馬克思思想的誤讀, 開(kāi)啟西方思想家對馬克思和恩格斯的分離解析、開(kāi)啟對青年馬克思和老年馬克思的“斷裂”也是沒(méi)有認清馬克思主義的全部和真諦。
1. 反思歐洲無(wú)產(chǎn)階級革命失敗的唯心主義傾向
西方馬克思主義創(chuàng )始人思想的局限之一就是對馬克思主義的認識始終沒(méi)有跳出西方唯心主義哲學(xué)的傳統, 馬克思主義與哲學(xué)有何關(guān)系的“柯?tīng)柺┲畣?wèn)”、用黑格爾哲學(xué)思想重釋馬克思主義辯證法的盧卡奇、改造克羅齊的歷史哲學(xué)以求爭奪無(wú)產(chǎn)階級“文化領(lǐng)導權”的葛蘭西, 他們都突出強調尋找不同于辯證唯物主義體系、但又源于馬克思主義的哲學(xué)支撐, 以解釋歐洲無(wú)產(chǎn)階級革命失敗的現實(shí)。
以盧卡奇的物化理論為例, 在異化和物化問(wèn)題上, 他將兩者相等同, 這是與馬克思的觀(guān)點(diǎn)不一致的。由于他唯心史觀(guān)的立場(chǎng)和方法, 他對資本主義的反思和批判是一種價(jià)值批判, 即工人階級作為價(jià)值的主體, 商品、資本和資本主義作為一種價(jià)值客體, 兩者的關(guān)系取決于主體的需求與利益, 還取決于客體在多大程度上反映或者滿(mǎn)足主體的需求與利益。在這一思路下, 如果商品、資本和資本主義始終不能滿(mǎn)足主體的需求, 他給出的解決方案就是改變主體的需求和利益, 以實(shí)現兩者的統一。所以, 從本質(zhì)上說(shuō), 這不僅沒(méi)有改變資本主義的剝削和壓迫, 相反, 改變的卻是無(wú)產(chǎn)階級的意識, 即在意識形態(tài)上屈從于資本主義這一客體、屈從這一落后的、反動(dòng)的現實(shí)。相反, 馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》《關(guān)于費爾巴哈的提綱》《德意志意識形態(tài)》和《資本論》中, 卻是在一步一步探尋異化的產(chǎn)生奧秘與發(fā)展規律, 將它作為一種客觀(guān)實(shí)在來(lái)研究。馬克思認為人類(lèi)社會(huì )發(fā)展的過(guò)程就本質(zhì)來(lái)說(shuō)是物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展過(guò)程, 隨著(zhù)物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展必然會(huì )產(chǎn)生物化和異化, 異化最關(guān)鍵的因素就在于貨幣在產(chǎn)生之后逐漸走上了與人對立的獨立道路, 最終成為一種在形態(tài)上與人相同的客觀(guān)實(shí)在。馬克思還強調, 物化和異化作為物質(zhì)生產(chǎn)的產(chǎn)物在歷史上曾經(jīng)起過(guò)極大的推動(dòng)和促進(jìn)作用, 它加速并且擴大了生產(chǎn)。他反對資本主義思想家所認為的資本主義生產(chǎn)關(guān)系的穩定性、科學(xué)性, 指出他們忽視了這一生產(chǎn)關(guān)系背后隱藏的人與人之間不平等的剝削關(guān)系。所以, 要想消滅異化這一客觀(guān)實(shí)在, 僅憑意識上的改變根本無(wú)法徹底解決, 因為雖然意識對物質(zhì)具有能動(dòng)的反作用, 但這種作用永遠不會(huì )成為決定性的, 只能是輔助的、次要的。真正道路應該是現實(shí)的改變, 即社會(huì )生產(chǎn)的進(jìn)一步發(fā)展, 才能改變異化的現實(shí)基礎, 進(jìn)而消滅它。
由盧卡奇、柯?tīng)柺┖透鹛m西開(kāi)始的西方馬克思主義思潮, 在20世紀60年代風(fēng)靡一時(shí), 震動(dòng)世界, 1968年學(xué)生運動(dòng)失敗之后, 以哈貝馬斯為代表的許多人對它加以反思并進(jìn)一步轉向。除了少數人仍堅持盧卡奇、柯?tīng)柺⒏鹛m西主張發(fā)動(dòng)無(wú)產(chǎn)階級文化革命埋葬資本主義的革命方式外, 大部分西方馬克思主義者把重點(diǎn)放在了僅在理論上繼續批判否定資本主義社會(huì ), 甚至部分學(xué)者轉向了如何對資本主義制度進(jìn)行局部修改和完善上。20世紀70年代以后, 帶有后現代主義色彩的后馬克思主義興起, 不僅任何形式的社會(huì )革命再無(wú)人提及, 唯物史觀(guān)、歷史發(fā)展的規律性成為共同的批判對象;資本主義、社會(huì )主義等宏大敘事、整體批判讓位于著(zhù)眼于一個(gè)一個(gè)的具體問(wèn)題的女權運動(dòng)、生態(tài)主義等。這種蛻變的原因, “是和對馬克思哲學(xué)思想的膚淺的、碎片化的理解有關(guān)。哲學(xué)家馬克思是不可超越的, 但這里說(shuō)的馬克思既不是辯證唯物主義者, 也不是人道主義者, 他是兩者合理因素的結合。體現不出這種結合, 僅僅作為人道主義者出現的馬克思, 和以往一切抽象人道主義者一樣, 只能對不合理現象做道德批判, 既無(wú)力改變現實(shí), 也不能為自己的合理性做出論證, 不可能不被擠出歷史舞臺”。 (安啟念, 2016:319) 在一定意義上, 盧卡奇、柯?tīng)柺┖透鹛m西等所謂的馬克思主義哲學(xué)主要流行于發(fā)達資本主義國家, 通過(guò)弘揚人的主體性、能動(dòng)性高舉人道主義旗幟, 它與流行于蘇聯(lián)、中國等后發(fā)國家的辯證唯物主義、歷史唯物主義是截然對立的哲學(xué)理論, 是對馬克思主義的局部認識、膚淺認識, 在此意義上, 西方馬克思主義創(chuàng )始人思想對馬克思主義理解是片面的, 既是“重現”也是“曲解”。
2. 未來(lái)道路選擇的主觀(guān)主義與浪漫主義傾向
西方馬克思主義創(chuàng )始人是對新的文化和歷史背景下無(wú)產(chǎn)階級運動(dòng)如何發(fā)展的不同應答, 是對當代人類(lèi)困境直面抗爭的產(chǎn)物, 他們試圖依據新的歷史條件為無(wú)產(chǎn)階級革命運動(dòng)或人類(lèi)解放運動(dòng)制定新的策略, 通過(guò)反思傳統馬克思主義的暴力革命觀(guān), 開(kāi)始把注意力從革命的經(jīng)濟基礎和政治條件轉向革命的文化內涵和個(gè)體意識層面。“這種歷史主義和人道主義在盧卡奇那里最終歸結為浪漫的反資本主義和反科學(xué)主義, 而在葛蘭西的實(shí)踐哲學(xué)中則表現為唯實(shí)踐主義。” (徐崇溫, 2012:8) 盧卡奇由資本主義社會(huì )的物化現象入手, 發(fā)現物化不僅存在于無(wú)產(chǎn)階級生活的方方面面甚至已經(jīng)深入意識形態(tài)層面, 并給出了恢復馬克思主義哲學(xué)總體性原則和主客體統一的辯證法以培育無(wú)產(chǎn)階級階級意識的生成為核心的革命新路徑。葛蘭西立足市民社會(huì )在東西方社會(huì )發(fā)展的情況不同并將其拓展至意識形態(tài)領(lǐng)域, 得出在市民社會(huì )高度發(fā)達的西方無(wú)產(chǎn)階級暴力革命的方式走不通, 給出了首先奪取文化領(lǐng)導權、陣地戰、有機知識分子領(lǐng)導政黨啟蒙無(wú)產(chǎn)階級的實(shí)踐哲學(xué)的新選擇。柯?tīng)柺┨岢隽岁P(guān)于馬克思主義的理論性質(zhì)及其社會(huì )功能的重大問(wèn)題, 即馬克思主義與哲學(xué)的問(wèn)題, 認為只有弘揚馬克思主義哲學(xué)來(lái)提升歐洲無(wú)產(chǎn)階級的革命意識才能取得社會(huì )主義勝利, 而馬克思始終認為資產(chǎn)階級對無(wú)產(chǎn)階級的經(jīng)濟奴役是一切社會(huì )和政治病癥的根源, “因而工人階級的經(jīng)濟解放是一切政治運動(dòng)都應該作為手段服從于它的偉大目標”。 (《馬克思恩格斯全集》第16卷, 1960:15) 可見(jiàn), 西方馬克思主義創(chuàng )始人在探索無(wú)產(chǎn)階級運動(dòng)路徑的選擇上, 剛剛跳出第二國際“經(jīng)濟決定論”的泥沼, 就陷入了“革命主觀(guān)主義”“浪漫主義”的陷阱;剛剛擺脫對馬克思主義的實(shí)證主義解讀, 就進(jìn)入了對馬克思主義的人本主義闡釋, 完全沒(méi)有看到馬克思由抽象哲學(xué)研究轉向政治經(jīng)濟學(xué)研究的根本轉變及其深刻意義。
西方馬克思主義創(chuàng )始人與馬克思恩格斯改變世界的角度是存在根本區別的, 前者強調由社會(huì )存在走向社會(huì )意識, 即從改造使人的本質(zhì)異化的社會(huì )關(guān)系這一切實(shí)可行的現實(shí)途徑開(kāi)始, 后者則是從由社會(huì )意識走向社會(huì )存在, 即強調對無(wú)產(chǎn)階級意識形態(tài)、文化層面入手的主觀(guān)主義途徑開(kāi)始。對比雙方的路徑選擇模式, 我們發(fā)現西方馬克思主義創(chuàng )始人雖然在批判社會(huì )主義由資本主義自然發(fā)展而實(shí)現的自我實(shí)現方式表現出相當的積極意義, 但卻陷入了過(guò)分強調社會(huì )主義代替資本主義道路上個(gè)人的主體性和意識、文化的能動(dòng)作用這一極端方式上, 從辯證唯物主義和歷史唯物主義的思維方式來(lái)看, 我們難以想象無(wú)產(chǎn)階級會(huì )通過(guò)階級意識的覺(jué)醒而推翻資本主義制度、廣大工人在有機知識分子的教育下奪取文化領(lǐng)導權進(jìn)而取得政治領(lǐng)導權, 我們也難以想象通過(guò)恢復馬克思主義哲學(xué)內涵可以實(shí)現無(wú)產(chǎn)階級運動(dòng)過(guò)程中理論與實(shí)踐的統一, 我們更難以想象通過(guò)哲學(xué)批判就可消除資本主義的物化與異化現象。“在我們歷史的現階段, 生產(chǎn)力同生產(chǎn)關(guān)系發(fā)生了沖突, 創(chuàng )造性勞動(dòng)被異化, 人不能在自己的產(chǎn)品中看出自己的特點(diǎn), 他那艱難的勞動(dòng)在他看來(lái)是一種敵對的力量。既然異化突然成為這種沖突的結果, 這就是一種歷史的、完全不能歸結為觀(guān)念的現實(shí):要使人從中解放出來(lái), 要使他們的勞動(dòng)成為他們自己的純粹對象化, 光有‘意識自省’是不夠的, 還要有物質(zhì)的勞動(dòng)和革命的實(shí)踐。” (薩特, 1998:15) 馬克思恩格斯對人的本質(zhì)及其生存狀態(tài)的分析視野更加廣闊深刻, 論證也更加科學(xué)嚴謹, 他們的全部工作以揭示與批判由社會(huì )原因造成的人的本質(zhì)的異化為中心, 此外, 還從物質(zhì)生活、政治生活、個(gè)性的全面發(fā)展等決定個(gè)人生命體驗和理論感受的各個(gè)物質(zhì)方面關(guān)心人, 并以進(jìn)一步鏟除它們作為人回歸自身的路徑。勞動(dòng)實(shí)踐活動(dòng)是人類(lèi)社會(huì )發(fā)展的永恒動(dòng)力, 在它的第一個(gè)階段異化不可避免地產(chǎn)生, 在另一個(gè)階段異化將隨著(zhù)生產(chǎn)力的極大發(fā)展和社會(huì )制度的根本性轉變而消滅, 在人的生產(chǎn)狀態(tài)得到根本改善的基礎上從根本上改變人們心理體驗和思想意識。
3. 對馬克思、恩格斯和列寧的“分裂”
由西方馬克思主義創(chuàng )始人開(kāi)始, 絕大多數西方國家的學(xué)者認為馬克思的哲學(xué)思想在其早期著(zhù)作中, 是一種人道主義和實(shí)踐哲學(xué), 與寫(xiě)作《資本論》時(shí)期的馬克思和恩格斯的唯物辯證法格格不入。他們“明確提出了馬克思的哲學(xué)沒(méi)有物質(zhì)本體論的觀(guān)點(diǎn), 對恩格斯的自然辯證法直接提出了批判。這種批判自盧卡奇開(kāi)始, 一直盛行于‘西方馬克思主義’思潮中”。 (王金福, 2003:368) 盧卡奇認為辯證法起源于歷史, 通過(guò)歷史邏輯證明, 并在歷史發(fā)展的特殊階段中被人們認識, 自然界并不存在辯證法, 歷史辯證法主要表現為整體對于部分的首要性。他還批判恩格斯忽視歷史發(fā)展過(guò)程中主客體之間關(guān)系的辯證法而將辯證法停留在抽象和思辨的層次, 進(jìn)而偏離其改變世界的最重要作用。 (參見(jiàn)盧卡奇, 1989:4—5) 相反, 他認為馬克思哲學(xué)將自然歸結為社會(huì )范疇, 因為人類(lèi)社會(huì )在任何階段都決定了自然的內容、形式、范圍和客觀(guān)性。在整個(gè)20世紀, 這種看法深深地影響了西方馬克思主義對馬克思主義哲學(xué)的看法, 并沒(méi)有因為盧卡奇遲到的自我批評而得以扭轉和正名。柯?tīng)柺﹦t是將批判的矛頭指向列寧, 認為列寧對黑格爾唯心主義的批判并沒(méi)有實(shí)質(zhì)上的進(jìn)展, 只是在術(shù)語(yǔ)上用“物質(zhì)”代替“精神”成為整個(gè)世界的絕對存在, 甚至還指責列寧“把唯物主義和唯心主義的全部爭論拖回到從康德到黑格爾的德國唯心主義已經(jīng)超越了歷史階段” (柯?tīng)柺? 1989:79) , 只看到了自然、客體和作為客體的人類(lèi)歷史和對其進(jìn)行“鏡子式”反映的人類(lèi)意識和認識。柯?tīng)柺┱J為這樣不僅違背了馬克思哲學(xué)中的基本觀(guān)點(diǎn), 即意識和存在、理論和實(shí)踐、社會(huì )存在和社會(huì )意識之間的辯證統一關(guān)系。這些看法顯然是與真正的馬克思主義基本觀(guān)點(diǎn)背道而馳的, 只強調用辯證法解釋歷史活動(dòng)與進(jìn)程, 不能用它解釋唯物史觀(guān)的經(jīng)典表述, 看不到馬克思早期思想和恩格斯辯證唯物主義的深層一致性。
馬克思和恩格斯創(chuàng )立的馬克思主義由哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)和科學(xué)社會(huì )主義三部分組成, 是一個(gè)緊密聯(lián)系、不可分割的整體。辯證唯物主義、歷史唯物主義是一種唯物辯證的世界觀(guān)和方法論, 基本內容是用物質(zhì)的辯證運動(dòng)解釋整個(gè)世界 (包括解釋人和人的精神世界) , 基本特點(diǎn)是弘揚科學(xué)理性, 強調自然界和人類(lèi)社會(huì )的物質(zhì)性、運動(dòng)性和規律性, 也強調人的意識和社會(huì )意識對客觀(guān)自然和社會(huì )的能動(dòng)反作用。而其更重要的意義是用這一思維方法分析人類(lèi)社會(huì )的發(fā)展歷程, 分析資本主義社會(huì )運行過(guò)程才找到了其內部無(wú)法克服的內在矛盾、運行規律進(jìn)而才發(fā)現了維持資本主義社會(huì )關(guān)鍵的剩余價(jià)值及其來(lái)源———工人的無(wú)償的剩余勞動(dòng), 這樣就在物質(zhì)的現實(shí)層面客觀(guān)深刻地解釋了無(wú)產(chǎn)階級在資本主義社會(huì )的地位和關(guān)鍵作用, 為資本主義的滅亡和社會(huì )主義的勝利這一歷史演進(jìn)規律提供了堅實(shí)的物質(zhì)基礎。另外, 馬克思主義也重視社會(huì )意識對社會(huì )存在、上層建筑對經(jīng)濟基礎具有的能動(dòng)的、巨大的反作用和科學(xué)理論對實(shí)踐的巨大指導作用, 強調人民群眾對歷史發(fā)展的決定作用。西方馬克思主義創(chuàng )始人沒(méi)有準確把握馬克思主義這一完整的科學(xué)的無(wú)產(chǎn)階級世界觀(guān), 即馬克思主義哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)和科學(xué)社會(huì )主義之間的深刻的、不可分割的密切關(guān)系, 在分裂馬克思和恩格斯思想的視角中將馬克思的思想看作缺乏本體論、沒(méi)有自然觀(guān)的社會(huì )歷史理論, 在批判第二國際實(shí)證主義傾向的同時(shí)走向了人本主義這一極端解釋方式。
盧卡奇、葛蘭西和柯?tīng)柺┑乃枷朐?0世紀80、90年代傳入我國, 至今研究熱度不減, 從研究?jì)热莺头秶铣尸F出兩個(gè)趨勢:其一, 研究成果趨向專(zhuān)題化、時(shí)代化, 即用其中某一位的某一方面思想來(lái)反思當今社會(huì )熱點(diǎn)與現實(shí)問(wèn)題, 比如盧卡奇的物化思想、葛蘭西的政治思想等。其二, 研究范圍多方向擴展, 即越來(lái)越多的研究者已經(jīng)將研究轉向作為非西方馬克思主義早期代表的盧卡奇、葛蘭西和柯?tīng)柺? 比如研究盧卡奇的文學(xué)理論、葛蘭西的建黨思想等。這些研究趨勢一方面表現出我國學(xué)者的研究方向、范圍的廣闊性, 西方馬克思主義創(chuàng )始人思想中仍具有時(shí)代意義的部分內容充分得到挖掘;一方面也表現出研究?jì)热莸乃槠⒔忉屨Z(yǔ)境的多樣化, 西方馬克思主義創(chuàng )始人思想的整體性、時(shí)代性和局限性沒(méi)有得到準確的把握, 尤其是其思想中與馬克思主義不相符的內容沒(méi)有得到徹底的認識和清算, 甚至也存在部分研究者拿著(zhù)他們思想中不符合馬克思主義立場(chǎng)、觀(guān)點(diǎn)的錯誤內容來(lái)解釋當代中國問(wèn)題、探索當代中國發(fā)展路徑的現象。對此, 一方面, 我們應該加強對馬克思主義、列寧主義經(jīng)典著(zhù)作的閱讀工作, 在夯實(shí)理論基礎的同時(shí)堅定馬克思主義立場(chǎng), 對西方馬克思主義創(chuàng )始人思想中與馬克思主義相符合與相違背的內容區分開(kāi)來(lái), 明確“是”與“非”, 才能在研究西方馬克思主義創(chuàng )始人思想的過(guò)程中避免陷入用其理解和衡量馬克思主義、列寧主義和中國化馬克思主義理論的根本錯誤之中。另一方面, 我們應該深入中國特色社會(huì )主義實(shí)踐當中, 緊跟時(shí)代脈搏、立足中國實(shí)際, 在堅持問(wèn)題導向的同時(shí)發(fā)展馬克思主義, 對西方馬克思主義創(chuàng )始人思想當中仍具有時(shí)代價(jià)值、符合馬克思主義觀(guān)點(diǎn)的內容進(jìn)行消化吸收, 為解決發(fā)展難題、化解多重矛盾提供有益參考。
習近平總書(shū)記在十九大報告中強調, “不忘本來(lái)、吸收外來(lái)、面向未來(lái), 更好構筑中國精神、中國價(jià)值、中國力量, 為人民提供精神指引。”構筑當代中國強大的文化自信需要借鑒吸收一切文明中積極和有益內容, 在研究西方馬克思主義創(chuàng )始人及一切國外馬克思主義思想時(shí), 我們要強調馬克思主義立場(chǎng)的首要性和馬克思主義中國化的方向性。首先, 強調馬克思主義立場(chǎng)的首要性, 即用馬克思主義立場(chǎng)、觀(guān)點(diǎn)和方法去研究、批判和取舍, 反對以倡導思想多樣化而走向喪失立場(chǎng)與信仰的道路, 必須在當代中國哲學(xué)和社會(huì )科學(xué)中旗幟鮮明地強調馬克思主義的指導地位。其次, 我們遵循馬克思主義中國化的道路, 立足中國特色社會(huì )主義實(shí)踐研究西方馬克思主義創(chuàng )始人思想的歷史價(jià)值和時(shí)代意義, 用更加寬廣的視角考察其在20世紀西方思想的發(fā)展與世紀之交在中國思想潮流中的角色與意義, 明辨“是”“非”, 為構建21世紀的馬克思主義和中國特色社會(huì )主義理論貢獻力量。
參考文獻
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（作者單位：中國社會(huì )科學(xué)院研究生院馬克思主義研究系）
來(lái)源：《世界哲學(xué)》 2018年第2期
一、西方馬克思主義創(chuàng )始人思想的歷史意義
盧卡奇以物化、總體性、階級意識等范疇為核心的主客體統一辯證法, 葛蘭西的實(shí)踐哲學(xué)構想, 柯?tīng)柺┑鸟R克思主義的哲學(xué)性和總體性理論, 三者是20世紀初馬克思主義走向分化、西方馬克思主義走向理論自覺(jué)的標志, 它們從不同側面構建起黑格爾馬克思主義的理論框架, 并引導了后來(lái)人本主義馬克思主義的文化批判主題。他們的積極的理論反思和實(shí)踐探索是對當時(shí)歷史條件下資本主義發(fā)展過(guò)程中人的主體性受到吞噬的積極抗爭, 其所開(kāi)啟的對人的生存狀態(tài)的積極關(guān)切、對馬克思主義的人道主義內涵的強調和對無(wú)產(chǎn)階級意識和文化的重視成為西方馬克思主義的批判的重點(diǎn)領(lǐng)域, 對20世紀西方社會(huì )科學(xué)和馬克思主義的發(fā)展具有重要意義。
1. 回應現實(shí)問(wèn)題:后發(fā)國家走向現代化和實(shí)現國家復興的實(shí)踐與理論探索
西方馬克思主義創(chuàng )始人思想誕生于20世紀20、30年代, 從世界歷史的發(fā)展角度看, 處于資本主義和社會(huì )主義的對立、資本主義逐步發(fā)展到壟斷和相對后發(fā)國家尋找現代化新道路的合作與競爭、資產(chǎn)階級剝削和福利并施與無(wú)產(chǎn)階級尋求解放新道路的歷史階段;從西方馬克思主義創(chuàng )始人思想誕生的實(shí)踐背景看, 是對大背景下相對后發(fā)國家探索現代化道路、探索無(wú)產(chǎn)階級革命勝利方式的理論與實(shí)踐創(chuàng )新的積極嘗試。盧卡奇所代表的匈牙利、葛蘭西所代表的意大利和柯?tīng)柺┧淼牡聡趦纱问澜绱髴鹌陂g謀求的都是國家繁榮發(fā)展之路, 社會(huì )主義既是他們的理想, 也是他們的積極嘗試。而這一理想和實(shí)踐的嘗試來(lái)源于1917年十月革命成功的鼓舞, 來(lái)源于對資本主義社會(huì )發(fā)展危機深化的反思。這也就意味著(zhù)馬克思主義的出場(chǎng)是作為一種解決民族國家實(shí)現繁榮發(fā)展的理論方案, 而是否能解決、以及如何解決不同民族國家的現代化問(wèn)題是當時(shí)理論研究者和實(shí)踐探索者評價(jià)馬克思主義的重要標準。
馬克思恩格斯以唯物史觀(guān)為理論基礎、以1848年歐洲革命和1871年巴黎公社經(jīng)驗為實(shí)踐依據, 確定了用暴力革命推翻反動(dòng)階級和以無(wú)產(chǎn)階階級專(zhuān)政取代資產(chǎn)階級專(zhuān)政或資產(chǎn)階級與封建勢力聯(lián)合專(zhuān)政的無(wú)產(chǎn)階級革命策略, 成為19世紀歐洲社會(huì )不可忽視的一股理論和政治力量, 同時(shí)逐漸傳播到廣大反封建、反資本主義剝削的后發(fā)民族國家, 成為其實(shí)現民族獨立的指導思想選擇之一。列寧領(lǐng)導俄國無(wú)產(chǎn)階級在俄國處于內憂(yōu)外患、多階級力量角逐的歷史條件下用暴力革命掌握國家政權, 建立起世界上第一個(gè)無(wú)產(chǎn)階級政權, 以實(shí)踐方式打破第二國際理論家固守“經(jīng)濟決定論”之上的社會(huì )主義“自發(fā)革命”理論, 推動(dòng)馬克思主義在理論和實(shí)踐上的發(fā)展。用暴力革命在后發(fā)、落后國家成功建立無(wú)產(chǎn)階級政權的十月革命極大地促進(jìn)了馬克思主義理論的傳播, 刺激了歐洲多國尋求民族獨立、國家復興國家先進(jìn)分子的斗志。馬克思主義和十月革命所代表的“暴力革命”方式成為世界上廣大受壓迫無(wú)產(chǎn)階級翻身做主人的理想明燈和道路選擇, 德國、奧地利、意大利、匈牙利等眾多歐洲國家紛紛成立馬克思主義政黨, 積極領(lǐng)導本國工人階級通過(guò)暴力武裝建立無(wú)產(chǎn)階級政權, 但并沒(méi)有取得預期成功。面對歐洲國家社會(huì )主義革命的普遍失敗, 部分人將原因歸結為無(wú)產(chǎn)階級經(jīng)濟基礎薄弱和政治條件不成熟, 再次主張選擇經(jīng)濟決定論基礎之上的自發(fā)革命道路;而盧卡奇、柯?tīng)柺┖透鹛m西等人則認為是無(wú)產(chǎn)階級革命意識不成熟或馬克思主義哲學(xué)內涵缺乏導致無(wú)產(chǎn)階級主體性喪失才是革命失敗的原因, 并以此提出了不同于十月革命暴力革命方式的新主張, 即以意識革命、文化革命為先導或重點(diǎn)的革命新方案, 并由此形成了不同于第二國際、第三國際的“西方馬克思主義”的解讀角度和探索模式。
“新思潮的優(yōu)點(diǎn)就恰恰在于我們不想教條地預測未來(lái), 而只是希望在批判舊世界中發(fā)現新世界。” (馬克思恩格斯全集》第1卷, 1956:416) 西方馬克思主義創(chuàng )始人思想作為20世紀西方社會(huì )“左翼思潮”的源起, 其理論貢獻在于反對第二國際部分理論家對馬克思主義的教條的、實(shí)證主義的解讀方式, 在總結歐洲無(wú)產(chǎn)階級革命失敗現實(shí)中回到了黑格爾式的價(jià)值批判方式, 由此開(kāi)啟了一條突出人的主體能動(dòng)性的革命烏托邦主義道路, 即通過(guò)強調主體的能動(dòng)性、思想文化的反作用、意識形態(tài)的革命性為道路的無(wú)產(chǎn)階級革命道路。另一方面, 盧卡奇、柯?tīng)柺┖透鹛m西作為匈牙利、德國和意大利的先進(jìn)分子, 在用馬克思主義和無(wú)產(chǎn)階級暴力革命來(lái)實(shí)現民族復興和國家現代化的實(shí)踐失敗之后, 試圖進(jìn)行理論反思的同時(shí)也無(wú)意識地開(kāi)始了將馬克思主義與各國國情相結合的探索過(guò)程, 在一定程度上將馬克思主義帶入了與人類(lèi)歷史進(jìn)程不同時(shí)代、不同國度的重新對話(huà)之中, 將馬克思主義從無(wú)產(chǎn)階級推翻資產(chǎn)階級的階級斗爭的理論和實(shí)踐視野拓展到近代落后民族國家現代化和民族復興的新視野之中。
2. 批判“主流”解釋路徑:反對馬克思主義經(jīng)濟決定論的教條式、片面理解方式
第二國際以來(lái)的“主流”馬克思主義誕生于處理實(shí)踐與理論上的雙重困境之中。一方面, 19世紀70年代至90年代末資本主義的平穩發(fā)展、無(wú)產(chǎn)階級政黨和工會(huì )地位得到一定認可、無(wú)產(chǎn)階級經(jīng)濟生活環(huán)境的極大改善等社會(huì )發(fā)展新情況使部分馬克思主義者認為無(wú)產(chǎn)階級通過(guò)革命方式建立社會(huì )主義政權的失敗是因為經(jīng)濟發(fā)展不夠充分, 因此, 要立足促進(jìn)經(jīng)濟發(fā)展、以和平的、漸進(jìn)的改良方式向社會(huì )主義過(guò)渡。另一方面, 受實(shí)證主義哲學(xué)影響, 以伯恩斯坦和考茨基為代表的理論家片面理解經(jīng)濟基礎決定上層建筑之間的辯證關(guān)系, 在理論上作出了依靠“自然規律性”實(shí)現由資本主義到共產(chǎn)主義的漸進(jìn)路徑選擇。伯恩斯坦認為19世紀末資本主義制度隨著(zhù)信用制度、企業(yè)主組織、交通通訊的發(fā)展, 無(wú)產(chǎn)階級經(jīng)濟和政治地位的改善等一些因素具有了普遍的實(shí)用性, 資本主義的崩潰變得越來(lái)不可能, 因此提出了逐步擴大社會(huì )控制、貫徹和資本主義的合作去實(shí)行社會(huì )主義的改良主義道路, 嚴重扭曲了馬克思主義科學(xué)理論的實(shí)際內涵。與此同時(shí), 盧森堡、拉布里奧拉、列寧等人對修正主義進(jìn)行了理論批判。而十月革命的勝利以革命實(shí)踐的方式解決了第二國際內部的理論斗爭, 在理論和實(shí)踐上給歐洲的馬克思主義者、無(wú)產(chǎn)階級運動(dòng)帶來(lái)了新的希望。十月革命之后在歐洲出現了工人運動(dòng)新高潮, 但歐洲多國的無(wú)產(chǎn)階級政權在短暫的勝利之后卻普遍走向失敗。
“由于1919年和1920年西歐各國在經(jīng)歷了工人革命的短暫高潮后, 均以失敗而告終。這種現實(shí)實(shí)踐的失敗命運, 引發(fā)了對馬克思主義辯證法的革命性的理論反省。” (張一兵, 2012:373) 因此, 十月革命勝利所開(kāi)創(chuàng )的對馬克思主義哲學(xué)實(shí)踐性的新理解對于西歐的適應性, 以及它與馬克思恩格斯所開(kāi)創(chuàng )的科學(xué)社會(huì )主義之間的關(guān)系問(wèn)題成為盧卡奇、柯?tīng)柺┖透鹛m西迫切需要厘清和回答的現實(shí)問(wèn)題。西方馬克思主義創(chuàng )始人立足于西歐工人革命的失敗實(shí)踐, 強調以總體性、辯證法為核心的哲學(xué)在馬克思主義中的地位, 并以此為依據提出了無(wú)產(chǎn)階級通過(guò)文化革命、意識形態(tài)斗爭等新的方式、方法展開(kāi)與資產(chǎn)階級的斗爭。柯?tīng)柺┱J為第二國際甚至包括第三國際的理論家們是用對馬克思主義的碎片化的理解方式在繼承歷史唯物主義, “在理論上以辯證的方法, 在實(shí)踐上以革命的方式理解的唯物史觀(guān), 與那些孤立的、自發(fā)的各個(gè)知識分支, 與作為脫離革命實(shí)踐的科學(xué)上的目標的純理論考察, 那是不相容的。然而, 后來(lái)的馬克思主義者卻越來(lái)越認為科學(xué)社會(huì )主義是一些純粹的科學(xué)觀(guān)察, 與政治的或其他階級斗爭實(shí)踐沒(méi)有任何直接的聯(lián)系。” (柯?tīng)柺? 1989:25) 可見(jiàn), 他不僅反對那種將馬克思主義等同于辯證法和暴力革命的片面理解, 也反對將馬克思主義歸結為抽象理論的認識方式, 試圖通過(guò)弘揚馬克思主義的哲學(xué)內涵來(lái)反駁“經(jīng)濟決定論”, 進(jìn)而弘揚馬克思主義的總體性、強調馬克思主義對人這一主體的重視來(lái)對馬克思主義進(jìn)行新的時(shí)代條件下的再思考, 雖有不符合馬克思主義的內容, 在一定意義上有力地回擊了改良主義、教條化思維對馬克思主義的侵蝕。
3. 捍衛人的尊嚴:對資本主義發(fā)展過(guò)程中人的普遍物化的抨擊與抗議
資本主義生產(chǎn)關(guān)系產(chǎn)生于封建社會(huì )晚期, 它在解放社會(huì )生產(chǎn)力、解放人這一個(gè)體對地主階級的依附關(guān)系中起到過(guò)積極作用, 但隨著(zhù)它的廣泛發(fā)展, 以自由、平等為名解放下的個(gè)體被商品、市場(chǎng)所控制, 廣大工人和農民的生存狀態(tài)并沒(méi)有得到根本改善。19世紀中葉馬克思主義誕生之后不斷與充分發(fā)展的資本主義展開(kāi)斗爭, 為改善工人階級的生存狀態(tài)作了理論和實(shí)踐的積極斗爭, 工資的增加、工時(shí)的縮短、工會(huì )組織的成立及其地位和權力得到承認等這一系列變化雖然相對改善了工人階級的生存狀態(tài), 但與資本主義經(jīng)濟、政治的發(fā)展向壟斷階段過(guò)渡這一過(guò)程相比, 工人階級被剝削的形式在物質(zhì)生活得到相對改善的面紗之下已經(jīng)滲透到意識和文化層面, 更嚴重的是, 很少有人能發(fā)現并解開(kāi)這一“物性化的面紗”, 反而逐漸成為人們生活的正常狀態(tài)。不僅如此, “它 (物化心靈) ———作為物性化的意識———甚至并不企圖超越這種形式。相反, 物性化的心靈關(guān)心的是通過(guò)‘科學(xué)地深化’這些規律的作用而使其永久化。正是當資本主義的體系在越來(lái)越高的水平上, 從經(jīng)濟上不斷地生產(chǎn)和再生產(chǎn)自身的時(shí)候, 物化的結構一步一步地越來(lái)越深地, 越來(lái)越致命地, 越來(lái)越?jīng)Q定性地陷入到人的意識之中。” (盧卡奇, 1989:93—94) 由此, 物化意識和物化心理被西方馬克思主義創(chuàng )始人盧卡奇觀(guān)察并批判, 他指出商品的可計算性、可交換性和人及人與人之間關(guān)系的商品化的現象被完全接受并逐步在意識層面得到認可, 并用這種思維反過(guò)來(lái)認識人自身、人與人之間的關(guān)系、社會(huì )與歷史這一嚴重、普遍的物化現象。盧卡奇在這一現實(shí)基礎上提出了以克服物化心靈和物化意識為目的的文化、意識等新的革命方式, 以重新恢復人在社會(huì )發(fā)展過(guò)程中的主體地位, 并在此基礎上奪取無(wú)產(chǎn)階級的政治統治的新的革命手段。
馬克思恩格斯的思想始終圍繞著(zhù)19世紀下半葉工人階級的解放與自由這一問(wèn)題而展開(kāi)。西方馬克思主義創(chuàng )始人繼承這一理論關(guān)懷, 對20世紀初資本主義社會(huì )的新情況和人民生存新境遇進(jìn)行深度分析, 他們始終關(guān)注現代文明發(fā)展過(guò)程中深入發(fā)展的內在悖論, 即工業(yè)革命和市場(chǎng)經(jīng)濟條件下, 人類(lèi)創(chuàng )造性的充分發(fā)揮、物質(zhì)財富的極大豐富、個(gè)人主體意識的極大解放與現代人面臨的由物質(zhì)到精神的普遍異化, 商品、市場(chǎng)、科技、資本等事物對人的主體性的消融。這一悖論在哲學(xué)上表現為實(shí)證主義和人本主義的沖突, 即科學(xué)精神和技術(shù)理性空前大發(fā)展的理論精神與人文精神和工具理性大混亂的沖突。第一次世界大戰以極其慘重的代價(jià)顯示出資本主義科學(xué)技術(shù)的強大力量, 但同時(shí), 它也暴露出資本主義社會(huì )對個(gè)體生存狀態(tài)的碾壓和西方思想文化的危機, 盧卡奇、葛蘭西和柯?tīng)柺┑热嗽谶@一歷史背景下不約而同地強調人的主體性、社會(huì )發(fā)展的總體性和在意識形態(tài)層面奪取優(yōu)先權以開(kāi)辟新歷史條件下無(wú)產(chǎn)階級奪取政權的新方式, 其理論依據就是馬克思主義中人本主義的內涵和青年馬克思主義的相關(guān)思想, 以此展開(kāi)批判資本主義深入發(fā)展過(guò)程中對人的主體性的剝奪。
4. 轉變解讀視角:弘揚人道主義和重視文化批判
西方馬克思主義創(chuàng )始人思想在反思西歐無(wú)產(chǎn)階級運動(dòng)失敗原因的同時(shí), 也探索了未來(lái)無(wú)產(chǎn)階級運動(dòng)的發(fā)展方向, 即拋棄“經(jīng)濟決定論”, 轉向對個(gè)人主體性的關(guān)注、對無(wú)產(chǎn)階級階級意識的培養、對文化領(lǐng)導權的奪取, 走上了一條用黑格爾思想重釋馬克思思想的道路。這一研究方式成為20世紀西方馬克思主義的研究主基調之一, 甚至由他們開(kāi)始了西方學(xué)者用西方多種哲學(xué)流派重釋馬克思主義進(jìn)而走上微觀(guān)分析的趨勢。雖然馬克思十分重視在多國革命實(shí)踐基礎之上共同的理論對不同國家無(wú)產(chǎn)階級運動(dòng)的指導, 他也強調“因為同一個(gè)國家的工人的各種隊伍和不同國家的工人階級的發(fā)展水平必然也是極不相同的, 所以, 實(shí)際運動(dòng)也必然以十分不同的理論形式反映出來(lái)”。 (《馬克思恩格斯全集》第32卷, 1974:255) 可以說(shuō), 西方馬克思主義創(chuàng )始人的理論解讀和探索是20世紀初匈牙利、德國和意大利等不同國家與隊伍實(shí)踐運動(dòng)的不同理論形式, 其積極意義是不自覺(jué)地將馬克思主義與不同歷史階段、不同民族國家、不同工人階級發(fā)展相結合, 在階級斗爭無(wú)望成功的條件下, 給出了進(jìn)行文化斗爭、培養無(wú)產(chǎn)階級意識形態(tài)的藥方, 在當時(shí)的歷史條件下具有開(kāi)創(chuàng )性意義。
盧卡奇強調喚醒無(wú)產(chǎn)階級的階級意識來(lái)消除資本主義發(fā)展帶來(lái)的嚴重物化危機, 認為在資本主義經(jīng)濟危機最終爆發(fā)的條件下, 社會(huì )主義革命能否成功取決于無(wú)產(chǎn)階級階級意識成熟與否。 (參見(jiàn)盧卡奇, 1989:70) 葛蘭西強調有機知識分子組成的無(wú)產(chǎn)階級政黨的作用, 認為在其領(lǐng)導下、在資本主義社會(huì )持續發(fā)展過(guò)程中, 長(cháng)時(shí)間地有效提升廣大無(wú)產(chǎn)階級文化領(lǐng)導力以在奪取政治權力之前首先奪取文化領(lǐng)導權, 以保證在奪取政治權力的過(guò)程中及其之后持續統治社會(huì )。 (參見(jiàn)葛蘭西, 2000:38) 柯?tīng)柺﹦t弘揚馬克思主義中的哲學(xué)內涵, 通過(guò)強調馬克思主義的總體性以消解第二國際理論家“經(jīng)濟決定論”, 認為馬克思恩格斯雖然提倡“消滅哲學(xué)”, 但其思想卻完全被哲學(xué)所滲透, 馬克思主義是將整個(gè)社會(huì )發(fā)展作為運動(dòng)的、整體性的存在來(lái)理解的理論。 (參見(jiàn)柯?tīng)柺? 1989:22—23) 由此可以看出, 對階級意識和文化領(lǐng)域革命的重視折射出西方馬克思主義創(chuàng )始人對人類(lèi)的普遍存在境遇和活動(dòng)方式的重視, 由此注重弘揚青年馬克思的異化理論和實(shí)踐哲學(xué)構想, 或者在某種程度上接受了西方人本主義思潮的影響, 形成了一種人本主義馬克思主義傾向或思潮, 與第二國際和列寧主義相沖突。“柯?tīng)柺┵|(zhì)疑與駁難流行的馬克思解釋學(xué), 是要引導人們通過(guò)領(lǐng)悟馬克思主義之哲學(xué)性而走進(jìn)馬克思的問(wèn)題意識, 捕捉馬克思哲學(xué)的實(shí)踐意義, 并將這種意義注入到對20世紀西方資本主義國家之社會(huì )革命的理解中。” (李佃來(lái), 2012:102—109) 第二次世界大戰充分展現出資本主義發(fā)展過(guò)程中的文化危機, 即技術(shù)理性主義對于人的主體地位的挑戰和對人的存在方式的根本扭轉, 它通過(guò)揭示現代人面臨的日益嚴重的文化—歷史困境來(lái)消解人們對經(jīng)濟發(fā)展和科學(xué)技術(shù)的過(guò)度聚焦, 將歷史文化由背景因素變成中心內容, 成為現代思想家始終思考并試圖突破的困境。法蘭克福學(xué)派、存在主義的馬克思主義繼承并擴大這一批判主體和關(guān)切主體, 對第二次世界大戰之后資本主義社會(huì )和世界歷史發(fā)展進(jìn)程進(jìn)行多方位的批判, 極大地影響了西方哲學(xué)和馬克思主義在20世紀的發(fā)展歷程。
二、西方馬克思主義創(chuàng )始人思想的歷史局限
用馬克思主義立場(chǎng)、觀(guān)點(diǎn)和方法研究西方馬克思主義創(chuàng )始人思想, 不僅可以看到他們思想在特定歷史時(shí)期的積極作用, 也能看到其與馬克思主義思想的巨大差距和其思想的歷史局限性。我們發(fā)現西方馬克思主義創(chuàng )始人批判第二國際對唯物史觀(guān)進(jìn)行機械化、片面化理解是積極的、正確的, 但由此走上用黑格爾主義解釋馬克思主義同樣是片面的;它們分析東西方社會(huì )發(fā)展的不同狀況下無(wú)產(chǎn)階級革命需要不同方式, 進(jìn)而主張通過(guò)高舉人道主義和文化批判的方式長(cháng)期的、漸進(jìn)的取代資本主義社會(huì )的方式是對馬克思主義的唯心主義解讀和倒退;他們批判恩格斯、列寧對馬克思思想的誤讀, 開(kāi)啟西方思想家對馬克思和恩格斯的分離解析、開(kāi)啟對青年馬克思和老年馬克思的“斷裂”也是沒(méi)有認清馬克思主義的全部和真諦。
1. 反思歐洲無(wú)產(chǎn)階級革命失敗的唯心主義傾向
西方馬克思主義創(chuàng )始人思想的局限之一就是對馬克思主義的認識始終沒(méi)有跳出西方唯心主義哲學(xué)的傳統, 馬克思主義與哲學(xué)有何關(guān)系的“柯?tīng)柺┲畣?wèn)”、用黑格爾哲學(xué)思想重釋馬克思主義辯證法的盧卡奇、改造克羅齊的歷史哲學(xué)以求爭奪無(wú)產(chǎn)階級“文化領(lǐng)導權”的葛蘭西, 他們都突出強調尋找不同于辯證唯物主義體系、但又源于馬克思主義的哲學(xué)支撐, 以解釋歐洲無(wú)產(chǎn)階級革命失敗的現實(shí)。
以盧卡奇的物化理論為例, 在異化和物化問(wèn)題上, 他將兩者相等同, 這是與馬克思的觀(guān)點(diǎn)不一致的。由于他唯心史觀(guān)的立場(chǎng)和方法, 他對資本主義的反思和批判是一種價(jià)值批判, 即工人階級作為價(jià)值的主體, 商品、資本和資本主義作為一種價(jià)值客體, 兩者的關(guān)系取決于主體的需求與利益, 還取決于客體在多大程度上反映或者滿(mǎn)足主體的需求與利益。在這一思路下, 如果商品、資本和資本主義始終不能滿(mǎn)足主體的需求, 他給出的解決方案就是改變主體的需求和利益, 以實(shí)現兩者的統一。所以, 從本質(zhì)上說(shuō), 這不僅沒(méi)有改變資本主義的剝削和壓迫, 相反, 改變的卻是無(wú)產(chǎn)階級的意識, 即在意識形態(tài)上屈從于資本主義這一客體、屈從這一落后的、反動(dòng)的現實(shí)。相反, 馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》《關(guān)于費爾巴哈的提綱》《德意志意識形態(tài)》和《資本論》中, 卻是在一步一步探尋異化的產(chǎn)生奧秘與發(fā)展規律, 將它作為一種客觀(guān)實(shí)在來(lái)研究。馬克思認為人類(lèi)社會(huì )發(fā)展的過(guò)程就本質(zhì)來(lái)說(shuō)是物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展過(guò)程, 隨著(zhù)物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展必然會(huì )產(chǎn)生物化和異化, 異化最關(guān)鍵的因素就在于貨幣在產(chǎn)生之后逐漸走上了與人對立的獨立道路, 最終成為一種在形態(tài)上與人相同的客觀(guān)實(shí)在。馬克思還強調, 物化和異化作為物質(zhì)生產(chǎn)的產(chǎn)物在歷史上曾經(jīng)起過(guò)極大的推動(dòng)和促進(jìn)作用, 它加速并且擴大了生產(chǎn)。他反對資本主義思想家所認為的資本主義生產(chǎn)關(guān)系的穩定性、科學(xué)性, 指出他們忽視了這一生產(chǎn)關(guān)系背后隱藏的人與人之間不平等的剝削關(guān)系。所以, 要想消滅異化這一客觀(guān)實(shí)在, 僅憑意識上的改變根本無(wú)法徹底解決, 因為雖然意識對物質(zhì)具有能動(dòng)的反作用, 但這種作用永遠不會(huì )成為決定性的, 只能是輔助的、次要的。真正道路應該是現實(shí)的改變, 即社會(huì )生產(chǎn)的進(jìn)一步發(fā)展, 才能改變異化的現實(shí)基礎, 進(jìn)而消滅它。
由盧卡奇、柯?tīng)柺┖透鹛m西開(kāi)始的西方馬克思主義思潮, 在20世紀60年代風(fēng)靡一時(shí), 震動(dòng)世界, 1968年學(xué)生運動(dòng)失敗之后, 以哈貝馬斯為代表的許多人對它加以反思并進(jìn)一步轉向。除了少數人仍堅持盧卡奇、柯?tīng)柺⒏鹛m西主張發(fā)動(dòng)無(wú)產(chǎn)階級文化革命埋葬資本主義的革命方式外, 大部分西方馬克思主義者把重點(diǎn)放在了僅在理論上繼續批判否定資本主義社會(huì ), 甚至部分學(xué)者轉向了如何對資本主義制度進(jìn)行局部修改和完善上。20世紀70年代以后, 帶有后現代主義色彩的后馬克思主義興起, 不僅任何形式的社會(huì )革命再無(wú)人提及, 唯物史觀(guān)、歷史發(fā)展的規律性成為共同的批判對象;資本主義、社會(huì )主義等宏大敘事、整體批判讓位于著(zhù)眼于一個(gè)一個(gè)的具體問(wèn)題的女權運動(dòng)、生態(tài)主義等。這種蛻變的原因, “是和對馬克思哲學(xué)思想的膚淺的、碎片化的理解有關(guān)。哲學(xué)家馬克思是不可超越的, 但這里說(shuō)的馬克思既不是辯證唯物主義者, 也不是人道主義者, 他是兩者合理因素的結合。體現不出這種結合, 僅僅作為人道主義者出現的馬克思, 和以往一切抽象人道主義者一樣, 只能對不合理現象做道德批判, 既無(wú)力改變現實(shí), 也不能為自己的合理性做出論證, 不可能不被擠出歷史舞臺”。 (安啟念, 2016:319) 在一定意義上, 盧卡奇、柯?tīng)柺┖透鹛m西等所謂的馬克思主義哲學(xué)主要流行于發(fā)達資本主義國家, 通過(guò)弘揚人的主體性、能動(dòng)性高舉人道主義旗幟, 它與流行于蘇聯(lián)、中國等后發(fā)國家的辯證唯物主義、歷史唯物主義是截然對立的哲學(xué)理論, 是對馬克思主義的局部認識、膚淺認識, 在此意義上, 西方馬克思主義創(chuàng )始人思想對馬克思主義理解是片面的, 既是“重現”也是“曲解”。
2. 未來(lái)道路選擇的主觀(guān)主義與浪漫主義傾向
西方馬克思主義創(chuàng )始人是對新的文化和歷史背景下無(wú)產(chǎn)階級運動(dòng)如何發(fā)展的不同應答, 是對當代人類(lèi)困境直面抗爭的產(chǎn)物, 他們試圖依據新的歷史條件為無(wú)產(chǎn)階級革命運動(dòng)或人類(lèi)解放運動(dòng)制定新的策略, 通過(guò)反思傳統馬克思主義的暴力革命觀(guān), 開(kāi)始把注意力從革命的經(jīng)濟基礎和政治條件轉向革命的文化內涵和個(gè)體意識層面。“這種歷史主義和人道主義在盧卡奇那里最終歸結為浪漫的反資本主義和反科學(xué)主義, 而在葛蘭西的實(shí)踐哲學(xué)中則表現為唯實(shí)踐主義。” (徐崇溫, 2012:8) 盧卡奇由資本主義社會(huì )的物化現象入手, 發(fā)現物化不僅存在于無(wú)產(chǎn)階級生活的方方面面甚至已經(jīng)深入意識形態(tài)層面, 并給出了恢復馬克思主義哲學(xué)總體性原則和主客體統一的辯證法以培育無(wú)產(chǎn)階級階級意識的生成為核心的革命新路徑。葛蘭西立足市民社會(huì )在東西方社會(huì )發(fā)展的情況不同并將其拓展至意識形態(tài)領(lǐng)域, 得出在市民社會(huì )高度發(fā)達的西方無(wú)產(chǎn)階級暴力革命的方式走不通, 給出了首先奪取文化領(lǐng)導權、陣地戰、有機知識分子領(lǐng)導政黨啟蒙無(wú)產(chǎn)階級的實(shí)踐哲學(xué)的新選擇。柯?tīng)柺┨岢隽岁P(guān)于馬克思主義的理論性質(zhì)及其社會(huì )功能的重大問(wèn)題, 即馬克思主義與哲學(xué)的問(wèn)題, 認為只有弘揚馬克思主義哲學(xué)來(lái)提升歐洲無(wú)產(chǎn)階級的革命意識才能取得社會(huì )主義勝利, 而馬克思始終認為資產(chǎn)階級對無(wú)產(chǎn)階級的經(jīng)濟奴役是一切社會(huì )和政治病癥的根源, “因而工人階級的經(jīng)濟解放是一切政治運動(dòng)都應該作為手段服從于它的偉大目標”。 (《馬克思恩格斯全集》第16卷, 1960:15) 可見(jiàn), 西方馬克思主義創(chuàng )始人在探索無(wú)產(chǎn)階級運動(dòng)路徑的選擇上, 剛剛跳出第二國際“經(jīng)濟決定論”的泥沼, 就陷入了“革命主觀(guān)主義”“浪漫主義”的陷阱;剛剛擺脫對馬克思主義的實(shí)證主義解讀, 就進(jìn)入了對馬克思主義的人本主義闡釋, 完全沒(méi)有看到馬克思由抽象哲學(xué)研究轉向政治經(jīng)濟學(xué)研究的根本轉變及其深刻意義。
西方馬克思主義創(chuàng )始人與馬克思恩格斯改變世界的角度是存在根本區別的, 前者強調由社會(huì )存在走向社會(huì )意識, 即從改造使人的本質(zhì)異化的社會(huì )關(guān)系這一切實(shí)可行的現實(shí)途徑開(kāi)始, 后者則是從由社會(huì )意識走向社會(huì )存在, 即強調對無(wú)產(chǎn)階級意識形態(tài)、文化層面入手的主觀(guān)主義途徑開(kāi)始。對比雙方的路徑選擇模式, 我們發(fā)現西方馬克思主義創(chuàng )始人雖然在批判社會(huì )主義由資本主義自然發(fā)展而實(shí)現的自我實(shí)現方式表現出相當的積極意義, 但卻陷入了過(guò)分強調社會(huì )主義代替資本主義道路上個(gè)人的主體性和意識、文化的能動(dòng)作用這一極端方式上, 從辯證唯物主義和歷史唯物主義的思維方式來(lái)看, 我們難以想象無(wú)產(chǎn)階級會(huì )通過(guò)階級意識的覺(jué)醒而推翻資本主義制度、廣大工人在有機知識分子的教育下奪取文化領(lǐng)導權進(jìn)而取得政治領(lǐng)導權, 我們也難以想象通過(guò)恢復馬克思主義哲學(xué)內涵可以實(shí)現無(wú)產(chǎn)階級運動(dòng)過(guò)程中理論與實(shí)踐的統一, 我們更難以想象通過(guò)哲學(xué)批判就可消除資本主義的物化與異化現象。“在我們歷史的現階段, 生產(chǎn)力同生產(chǎn)關(guān)系發(fā)生了沖突, 創(chuàng )造性勞動(dòng)被異化, 人不能在自己的產(chǎn)品中看出自己的特點(diǎn), 他那艱難的勞動(dòng)在他看來(lái)是一種敵對的力量。既然異化突然成為這種沖突的結果, 這就是一種歷史的、完全不能歸結為觀(guān)念的現實(shí):要使人從中解放出來(lái), 要使他們的勞動(dòng)成為他們自己的純粹對象化, 光有‘意識自省’是不夠的, 還要有物質(zhì)的勞動(dòng)和革命的實(shí)踐。” (薩特, 1998:15) 馬克思恩格斯對人的本質(zhì)及其生存狀態(tài)的分析視野更加廣闊深刻, 論證也更加科學(xué)嚴謹, 他們的全部工作以揭示與批判由社會(huì )原因造成的人的本質(zhì)的異化為中心, 此外, 還從物質(zhì)生活、政治生活、個(gè)性的全面發(fā)展等決定個(gè)人生命體驗和理論感受的各個(gè)物質(zhì)方面關(guān)心人, 并以進(jìn)一步鏟除它們作為人回歸自身的路徑。勞動(dòng)實(shí)踐活動(dòng)是人類(lèi)社會(huì )發(fā)展的永恒動(dòng)力, 在它的第一個(gè)階段異化不可避免地產(chǎn)生, 在另一個(gè)階段異化將隨著(zhù)生產(chǎn)力的極大發(fā)展和社會(huì )制度的根本性轉變而消滅, 在人的生產(chǎn)狀態(tài)得到根本改善的基礎上從根本上改變人們心理體驗和思想意識。
3. 對馬克思、恩格斯和列寧的“分裂”
由西方馬克思主義創(chuàng )始人開(kāi)始, 絕大多數西方國家的學(xué)者認為馬克思的哲學(xué)思想在其早期著(zhù)作中, 是一種人道主義和實(shí)踐哲學(xué), 與寫(xiě)作《資本論》時(shí)期的馬克思和恩格斯的唯物辯證法格格不入。他們“明確提出了馬克思的哲學(xué)沒(méi)有物質(zhì)本體論的觀(guān)點(diǎn), 對恩格斯的自然辯證法直接提出了批判。這種批判自盧卡奇開(kāi)始, 一直盛行于‘西方馬克思主義’思潮中”。 (王金福, 2003:368) 盧卡奇認為辯證法起源于歷史, 通過(guò)歷史邏輯證明, 并在歷史發(fā)展的特殊階段中被人們認識, 自然界并不存在辯證法, 歷史辯證法主要表現為整體對于部分的首要性。他還批判恩格斯忽視歷史發(fā)展過(guò)程中主客體之間關(guān)系的辯證法而將辯證法停留在抽象和思辨的層次, 進(jìn)而偏離其改變世界的最重要作用。 (參見(jiàn)盧卡奇, 1989:4—5) 相反, 他認為馬克思哲學(xué)將自然歸結為社會(huì )范疇, 因為人類(lèi)社會(huì )在任何階段都決定了自然的內容、形式、范圍和客觀(guān)性。在整個(gè)20世紀, 這種看法深深地影響了西方馬克思主義對馬克思主義哲學(xué)的看法, 并沒(méi)有因為盧卡奇遲到的自我批評而得以扭轉和正名。柯?tīng)柺﹦t是將批判的矛頭指向列寧, 認為列寧對黑格爾唯心主義的批判并沒(méi)有實(shí)質(zhì)上的進(jìn)展, 只是在術(shù)語(yǔ)上用“物質(zhì)”代替“精神”成為整個(gè)世界的絕對存在, 甚至還指責列寧“把唯物主義和唯心主義的全部爭論拖回到從康德到黑格爾的德國唯心主義已經(jīng)超越了歷史階段” (柯?tīng)柺? 1989:79) , 只看到了自然、客體和作為客體的人類(lèi)歷史和對其進(jìn)行“鏡子式”反映的人類(lèi)意識和認識。柯?tīng)柺┱J為這樣不僅違背了馬克思哲學(xué)中的基本觀(guān)點(diǎn), 即意識和存在、理論和實(shí)踐、社會(huì )存在和社會(huì )意識之間的辯證統一關(guān)系。這些看法顯然是與真正的馬克思主義基本觀(guān)點(diǎn)背道而馳的, 只強調用辯證法解釋歷史活動(dòng)與進(jìn)程, 不能用它解釋唯物史觀(guān)的經(jīng)典表述, 看不到馬克思早期思想和恩格斯辯證唯物主義的深層一致性。
馬克思和恩格斯創(chuàng )立的馬克思主義由哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)和科學(xué)社會(huì )主義三部分組成, 是一個(gè)緊密聯(lián)系、不可分割的整體。辯證唯物主義、歷史唯物主義是一種唯物辯證的世界觀(guān)和方法論, 基本內容是用物質(zhì)的辯證運動(dòng)解釋整個(gè)世界 (包括解釋人和人的精神世界) , 基本特點(diǎn)是弘揚科學(xué)理性, 強調自然界和人類(lèi)社會(huì )的物質(zhì)性、運動(dòng)性和規律性, 也強調人的意識和社會(huì )意識對客觀(guān)自然和社會(huì )的能動(dòng)反作用。而其更重要的意義是用這一思維方法分析人類(lèi)社會(huì )的發(fā)展歷程, 分析資本主義社會(huì )運行過(guò)程才找到了其內部無(wú)法克服的內在矛盾、運行規律進(jìn)而才發(fā)現了維持資本主義社會(huì )關(guān)鍵的剩余價(jià)值及其來(lái)源———工人的無(wú)償的剩余勞動(dòng), 這樣就在物質(zhì)的現實(shí)層面客觀(guān)深刻地解釋了無(wú)產(chǎn)階級在資本主義社會(huì )的地位和關(guān)鍵作用, 為資本主義的滅亡和社會(huì )主義的勝利這一歷史演進(jìn)規律提供了堅實(shí)的物質(zhì)基礎。另外, 馬克思主義也重視社會(huì )意識對社會(huì )存在、上層建筑對經(jīng)濟基礎具有的能動(dòng)的、巨大的反作用和科學(xué)理論對實(shí)踐的巨大指導作用, 強調人民群眾對歷史發(fā)展的決定作用。西方馬克思主義創(chuàng )始人沒(méi)有準確把握馬克思主義這一完整的科學(xué)的無(wú)產(chǎn)階級世界觀(guān), 即馬克思主義哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)和科學(xué)社會(huì )主義之間的深刻的、不可分割的密切關(guān)系, 在分裂馬克思和恩格斯思想的視角中將馬克思的思想看作缺乏本體論、沒(méi)有自然觀(guān)的社會(huì )歷史理論, 在批判第二國際實(shí)證主義傾向的同時(shí)走向了人本主義這一極端解釋方式。
盧卡奇、葛蘭西和柯?tīng)柺┑乃枷朐?0世紀80、90年代傳入我國, 至今研究熱度不減, 從研究?jì)热莺头秶铣尸F出兩個(gè)趨勢:其一, 研究成果趨向專(zhuān)題化、時(shí)代化, 即用其中某一位的某一方面思想來(lái)反思當今社會(huì )熱點(diǎn)與現實(shí)問(wèn)題, 比如盧卡奇的物化思想、葛蘭西的政治思想等。其二, 研究范圍多方向擴展, 即越來(lái)越多的研究者已經(jīng)將研究轉向作為非西方馬克思主義早期代表的盧卡奇、葛蘭西和柯?tīng)柺? 比如研究盧卡奇的文學(xué)理論、葛蘭西的建黨思想等。這些研究趨勢一方面表現出我國學(xué)者的研究方向、范圍的廣闊性, 西方馬克思主義創(chuàng )始人思想中仍具有時(shí)代意義的部分內容充分得到挖掘;一方面也表現出研究?jì)热莸乃槠⒔忉屨Z(yǔ)境的多樣化, 西方馬克思主義創(chuàng )始人思想的整體性、時(shí)代性和局限性沒(méi)有得到準確的把握, 尤其是其思想中與馬克思主義不相符的內容沒(méi)有得到徹底的認識和清算, 甚至也存在部分研究者拿著(zhù)他們思想中不符合馬克思主義立場(chǎng)、觀(guān)點(diǎn)的錯誤內容來(lái)解釋當代中國問(wèn)題、探索當代中國發(fā)展路徑的現象。對此, 一方面, 我們應該加強對馬克思主義、列寧主義經(jīng)典著(zhù)作的閱讀工作, 在夯實(shí)理論基礎的同時(shí)堅定馬克思主義立場(chǎng), 對西方馬克思主義創(chuàng )始人思想中與馬克思主義相符合與相違背的內容區分開(kāi)來(lái), 明確“是”與“非”, 才能在研究西方馬克思主義創(chuàng )始人思想的過(guò)程中避免陷入用其理解和衡量馬克思主義、列寧主義和中國化馬克思主義理論的根本錯誤之中。另一方面, 我們應該深入中國特色社會(huì )主義實(shí)踐當中, 緊跟時(shí)代脈搏、立足中國實(shí)際, 在堅持問(wèn)題導向的同時(shí)發(fā)展馬克思主義, 對西方馬克思主義創(chuàng )始人思想當中仍具有時(shí)代價(jià)值、符合馬克思主義觀(guān)點(diǎn)的內容進(jìn)行消化吸收, 為解決發(fā)展難題、化解多重矛盾提供有益參考。
習近平總書(shū)記在十九大報告中強調, “不忘本來(lái)、吸收外來(lái)、面向未來(lái), 更好構筑中國精神、中國價(jià)值、中國力量, 為人民提供精神指引。”構筑當代中國強大的文化自信需要借鑒吸收一切文明中積極和有益內容, 在研究西方馬克思主義創(chuàng )始人及一切國外馬克思主義思想時(shí), 我們要強調馬克思主義立場(chǎng)的首要性和馬克思主義中國化的方向性。首先, 強調馬克思主義立場(chǎng)的首要性, 即用馬克思主義立場(chǎng)、觀(guān)點(diǎn)和方法去研究、批判和取舍, 反對以倡導思想多樣化而走向喪失立場(chǎng)與信仰的道路, 必須在當代中國哲學(xué)和社會(huì )科學(xué)中旗幟鮮明地強調馬克思主義的指導地位。其次, 我們遵循馬克思主義中國化的道路, 立足中國特色社會(huì )主義實(shí)踐研究西方馬克思主義創(chuàng )始人思想的歷史價(jià)值和時(shí)代意義, 用更加寬廣的視角考察其在20世紀西方思想的發(fā)展與世紀之交在中國思想潮流中的角色與意義, 明辨“是”“非”, 為構建21世紀的馬克思主義和中國特色社會(huì )主義理論貢獻力量。
參考文獻
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（作者單位：中國社會(huì )科學(xué)院研究生院馬克思主義研究系）
來(lái)源：《世界哲學(xué)》 2018年第2期
